Je to překrásný křišťálový artefakt, mušlovité stopy štípání se třpytí ve slunečním svitu, je to dýka. Dýka, nejen obyčejný nůž. Co ale dělá dýku dýkou? Je to jen oboustranné ostří zakončené hrotem? Z hlediska čistě praktické funkce mohou být oba artefakty téměř zaměnitelné. Hlavní rozdíl mezi dýkou a nožem spočívá v účelu. Zde je určující společenský význam artefaktů, které pomáhají vytvářet a určovat mezilidské vztahy.
…
Lidská vnitrodruhová agrese má velmi hluboké kořeny, její stopy jsou patrné již v lovecko-sběračských komunitách paleolitu. Formalizované zbraně určené jednoznačně pro boj mezi lidmi se však v evropském pravěku objevily teprve s nástupem zemědělských komunit. Již z období neolitu jsou známy první artefakty (např. takzvané diskové mlaty), které lze klasifikovat jako zbraně. Ve střední Evropě můžeme přinejmenším od počátku eneolitu (kolem 4300 př. Kr.) hovořit o výskytu specifických kamenných artefaktů, které lze interpretovat jako zbraně, odznaky společenské prestiže a válečnictví.4 Jde především o kamenné sekeromlaty, například tzv. sekeromlat s čepcovitým týlem, který vykazuje poměrně sofistikovanou technologii zpracování suroviny a nevychází (na rozdíl od tvarů neolitických sekeromlatů) z přírodního vrstvení a tvarování kamene. Nelze nezmínit falický tvar jeho „čepcovitého“ týlu.
Falická symbolika sekeromlatů zapadá do našich představ o jejich prestižní funkci – šlo patrně o maskulinní odznaky společenské moci – a také o patriarchální podstatě tehdejší společenské diferenciace.
Pokud jde o čistě vražednou agresi, s cílem usmrtit protivníka, pak ovšem nebylo třeba specializovaných zbraní. Násilí mezi neolitickými komunitami je dobře dokumentováno v řadě případů. Z období kultury s lineární keramikou (5300–4900 př. Kr.) lze uvést například masakr v Talheimu u Heilbronnu, kde všech 34 jedinců (ve věku od dvou do šedesáti let) bylo zabito najednou, možná nepřátelskou komunitou. V jedné jámě byla pohřbena těla 11 mužů, 7 žen a 16 dětí. Zemřelí měli hlavy většinou rozbity běžnými zemědělskými nástroji – kamennými sekerami a teslami. Tyto artefakty na kácení a obrábění dřeva byly také účinné vražedné nástroje, byť to nebyl jejich primární účel. Geneze specializovaných zbraní na boj mezi lidmi má však jinou povahu – ceremoniální válečnictví. Nač zde narážíme, je rozdíl mezi prostou agresí a agresí formalizovanou,
která sice také mohla vést k usmrcení, ale nové „válečnické“ zbraně měly především symbolický význam. Ukazuje se, že ještě v době bronzové, kdy lidé měli dokonce i bronzové meče, se častěji zabíjeli palicemi a kyji.
Důvody pro vytvoření formalizované válečnické symboliky měly dva zdroje. Vnější příčiny, kdy sloužily specializované zbraně k odstrašení nepřátel z jiných komunit, a vnitřní příčiny, kdy byl dáván na odiv osobní status válečníka v zájmu upevnění jeho identity ve vlastní komunitě.
Kulovité mlaty (palcáty) a sekeromlaty z opuky nebo jiného měkkého kamene, byly opakovaně objeveny na českých pohřebištích kultury se šňůrovou keramikou (2900–2500 př. Kr.). Byly tyto zbraně z měkkých hornin vyrobené jako pohřební napodobeniny skutečných sekeromlatů, které měly zůstat ve světě živých, anebo odrážely nižší sociální status jejich majitelů? V případě těchto artefaktů se pravděpodobně setkáváme se symbolickými podobami zbraní, které v rámci pravěké společnosti plnily indikační funkci: vyjadřovaly společenský status sociální kategorie válečníků. V pravěké společnosti takové předměty zřejmě plnily stejnou nebo podobnou roli jako skutečné funkční zbraně a symbolicky představovaly princip „ceremoniálního válečnictví“. V této souvislosti Neustupný uvádí: „Tento způsob válčení ovšem ukazuje, že ti, kdo vedli takové války, měli k sobě nějaký vztah. […] Ceremoniální boje skýtaly příležitost vystavit na odiv svou statečnost. Bojovníci riskovali zabití, ale jejich zápasy byly spíše obřadem než hájením vlastního života. […] Válčící strany zřejmě akceptovaly určitá ceremoniální pravidla, k nimž byly symbolické zbraně přiměřené.“ Takové formě ceremoniálních zbraní a rituálních zápasů mohly celkem dobře vyhovovat i zmíněné imitace zbraní z měkkého kamene.
Válečnictví hrálo významnou roli ve společenské interakci pravěkých a protohistorických komunit. Ceremoniální boj se stal součástí společenské komunikace v rámci komunit i mezi nimi. Lidé rozvíjeli rituály ceremoniálního boje muže proti muži, lukostřelecké soutěže, dostihy, nebo dokonce míčové hry. Tyto kolektivní festivaly se staly důležitou součástí strukturování společenských vztahů, zprostředkování komunikace s ostatními komunitami, ale i s předky, bohy a nadpřirozenými silami.
Vytváření takových tradic naplňovalo celou řadu společenských, ideologických a náboženských účelů. Mnohé z těchto institucionalizovaných způsobů rituálního válčení se staly archetypy starověkých i moderních sportů. Není pochyb o tom, že většina starověkých řeckých olympijských sportů souvisela s přípravou válečníků na válečné střetnutí, proto bylo také v době her zapovězeno válčit. Také pozdější středověké a renesanční sporty se zaměřily buď na boj muže proti muži, jako ukázku individuální síly a bojových dovedností, nebo na strategický boj dvou komunit. Takovým sportem bylo třeba florentské calcio fiorentino, jehož pravidla byla poprvé zaznamenána v roce 1580, nebo la soule, velmi násilný francouzský předchůdce ragby.
Od počátků formalizovaného válečnictví a v době prvních civilizací plnily zbraně, vedle svého bojového účelu, především symbolickou prestižní roli ve společenské komunikaci a diferenciaci. Pohřby dětí se zbraněmi demonstrují prestižní význam zbraní v hierarchii společnosti a uplatnění symbolické praxe připsaného dědičného statusu, který zemřelé dítě na onom světě prezentoval jako budoucího válečníka, příslušníka společenské elity. Symboly dýk a seker spatřujeme také na mužských válečnických stélách 3. tisíciletí před Kristem, kde jsou figury mužů doslova obloženy obrovským množstvím zbraní. V tomto stupni vývoje společenské diferenciace bylo ještě žádoucí demonstrovat moc prostřednictvím zbraní. Pokud ale nahlédneme do hrobek královské rodiny a vysokých hodnostářů egyptské Staré říše ze stejného tisíciletí, zjistíme, že již nebylo třeba prezentovat svou společenskou moc zbraněmi, stačila jen vycházková hůl nebo žezlo. Zbraně už králové a jejich dvořané nemuseli nosit, jelikož tuto funkci už pokrývala profesionální armáda.
úryvek z: Jan Ture: Dýka
Eliška Fulínová; Anna Kvíčalová: Antropocennosti: průvodce světem antropocénu
Academia 2024
O knize na stránkách vydavatele